Основная практика дзогчен гуру йога. Учение дзогчен. Сравнение с позициями гелуг, сакья и санкхья Arrow down Arrow up

Нет крайней необходимости в том, чтобы объектом медита­ции был образ Будды. В наше время у людей есть определённые трудности с визуализацией объекта. И если у вас такие трудно­сти есть, то просто пребывайте в естественном состоянии своего ума. Я провёл исследование, и на своём опыте могу сказать, что, если вы не визуализируете, а пребываете в ясном осознанном со­стоянии ума, то найти объект медитации гораздо легче.

Важно получить от своего Духовного Наставника переда­чу техник махамудры и введение в естественное состояние ума. Есть два вида такого введения: это введение в относительную природу ума и введение в абсолютную природу ума. И самое главное - получить введение в относительную природу ума. В тех­никах махамудры подробно объясняется, что такое естественное состояние ума и каким образом удерживать его в качестве объ­екта медитации. Чтобы понять, каким образом медитировать с наитончайшим состоянием ума, ясным светом, в первую очередь важно понять, каково ваше грубое состояние ума.

Я думаю, для некоторых будет проще выбрать в качестве объ­екта медитации свой ум. У европейцев, а также той части поко­ления тибетцев, к которой отношусь я, ум устроен так, что нам непросто что-то представлять. Вначале очень трудно визуализи­ровать образ полностью. А когда всё-таки удаётся представить образ и сосредоточиться на нём, этот образ очень быстро пропа­дает. Я экспериментировал с этим: получается, что проблема не в том, что ум уходит от объекта медитации, а в том, что визуали­зируемый объект очень трудно удерживать. А с исчезновением образа объекта вам может показаться, что ваша концентрация тоже исчезла. Но это не так: концентрация остаётся, просто нет видимости образа. Поэтому некоторым людям кажется, что, ког­да они медитируют на мысленный образ, то не достигают ника­ких успехов в медитации, потому что не могут удержать его. На самом деле прогресс у них есть, но объект всё время пропадает, и из-за этого им кажется, что они неспособны сосредоточиться. Но проблема не в их неспособности, а именно в исчезновении объ­екта. Нужно что-то визуализировать и одновременно на этом со­средоточиваться - трудно делать эти две вещи одновременно. С другой стороны, если в качестве объекта медитации взять свой ум, его не надо визуализировать, он всё время с вами.

Итак, если вы в качестве объекта медитации используете свой ум, вам нужен подлинный Учитель, который даст вам точные наставления, как медитировать на ум. В противном случае это тоже будет нелегко. Ваше зрительное сознание неспособно увидеть себя. Многие люди, когда медитируют на ум, на ясный свет, «визуализируют» их, но это неверно. Ясный свет невоз­можно визуализировать. Ясный свет - это наитончайший ум, его можно осознать лишь в результате длительных медитаций, так что в начале пути не стоит надеяться, что вам это удастся. Не пытайтесь представить ясный свет. Его необходимо активи­зировать, выявить. Однако в настоящий момент ваш грубый ум настолько активен, что никакого шанса на активизацию ясного света у вас нет.

Люди, несведущие в науке, могут подумать, что ядерную энергию можно извлечь, если потереть два камня друг о друга. Услышав о таком способе извлечения ядерной энергии, учёные будут смеяться. Так же, если кто-то говорит, что видит ясный свет, то знающие буддийскую философию люди тоже смеются. Практики, пытающиеся увидеть ясный свет, подобны детям. Ядерная энергия - это результат расщепления самых тонких частиц. И ясный свет - это наитончайший ум, который очень сложно активизировать. Но, когда он проявляется, его сила про­сто невероятна, ядерная энергия ничто по сравнению с силой ясного света.

Техника, которой я хочу вас обучить, не является настоящей махамудрой. Настоящая махамудра - это медитация на ясный свет. А эта медитация - движение в сторону ясного света, но пока ещё не сама махамудра. Помните об этом: это убережёт вас от гордыни.

Когда вы медитируете на образ Будды, ваш ум удержи­вает этот образ. Есть и другой вид медитации - медитация на любовь. Когда вы медитируете на любовь, вы не держитесь за любовь, как за нечто внешнее, не удерживаете своё внимание на образе пронзённого стрелой сердечка. В медитации на состра­дание вы тоже не представляете живых существ со сломанными ногами и руками, не удерживаете в уме образы калек. Когда вы медитируете на любовь, то сначала в процессе анализа вы порождаете в себе чувство любви, а чтобы породить любовь, вам нужен объект любви, то есть живые существа.

То, о чём я сейчас говорю, - способ порождения любви, но ещё не медитация на любовь. Сначала объектом наблюдения вашего ума должны стать живые существа. Созерцая живых существ, вы думаете о том, как им не хватает счастья. Тогда у вас возникнет чувство: «Пусть они будут счастливы». Это чув­ство и есть любовь. Итак, причина порождения этого чувства такая: объект - живые существа, которым не хватает счастья, аспект ума - желание, чтобы все существа, которым не хва­тает счастья, обрели его. Этот ум называется любовью. Когда у вас зародится любовь, пребывание на этом чувстве и называется однонаправленной медитацией на любовь. Поскольку это чув­ство искусственно создано вами, рано или поздно оно ослабнет и исчезнет, а вам придётся возрождать его в себе и опять пребы­вать на нём. Это нелегко.

Чтобы медитировать на ум, не стоит искусственно порож­дать какие-то чувства, надо просто пребывать в своём естественном ясном и осознанном состоянии ума. Не надо искусственно создавать концепции и не надо отвергать их, не надо визуали­зировать ясный свет - просто пребывайте со своим умом. Не делайте никаких искусственных умозаключений, просто пре­бывайте в естественном состоянии ума. Мы не умеем оста­ваться в нём, отсюда все наши депрессии. Мы настолько при­выкли постоянно о чём-то думать, что во время медитации не можем избавиться от мыслей: «Правильно или неправильно я медитирую? Ясный свет ли это? Помню ли я об изъянах меди­тации, какие противоядия применять, если тот или иной изъян у меня возникнет?» Все эти знания нужно получить до медита­ции. Когда приступаете к ней со всем багажом теоретических знаний, вы не должны думать ни о чём. Закончив медитацию, можете приступить к анализу. Постарайтесь вспомнить об изъянах медитации и сказать: «В следующий раз, когда я буду меди­тировать, я постараюсь освободиться от такого-то изъяна». Но когда вы медитируете, ни о чём не думайте. У вашей медитации должны быть качества спонтанности и естественности.

Это похоже на футбольный матч. До его начала нужно проду­мать всё до мелочей, проанализировать, подготовиться. А когда игра уже идёт, на поле игроки ведут себя спонтанно, всё проис­ходит естественно. Лишь очень непрофессиональные футбо­листы перед матчем вообще не готовятся, а во время игры начи­нают размышлять, что им делать на поле. Две-три мысли - и удар упущен, другие игроки забирают мяч. Так и вы ничего не добьётесь, если перед медитацией не анализируете, каковы пять изъянов медитации, восемь противоядий от них, шесть сил, как правильно медитировать, как пребывать в ясности и осознанно­сти, если думаете обо всём этом во время медитации.

Я не просто даю вам медитативные техники. Было бы очень легко дать вам технику и сказать: «Созерцай свой ум, не думай ни о прошлом, ни о будущем, пребывай в настоящем. Рано или поздно ты увидишь ясный свет». Это слишком примитивно. Всё это должно быть связано с буддийской философией. Я стараюсь давать вам техники медитации через призму философии. Когда вы усваиваете всю философию, ваша медитация становится настоящей. В медитации вы должны полностью усвоить теорию, быть готовыми к любой неожиданности. Медитировать без тео­рии опасно, можно сойти с ума.

Если вы мастер медитации и знаете, каким образом исполь­зовать ум в качестве объекта медитации, вы легко разовьёте шаматху. Для этого нужно чётко представлять, что такое ум и как он функционирует. Советы о том, как медитировать на ум, более подробно даны в наставлениях по махамудре. В ней нет детального объяснения пяти ошибок и восьми противоядий, шести сил, девяти стадий медитации; предполагается, что прак­тик уже знаком с ними. Если вы делаете медитацию махамудры и игнорируете эти учения, то ничего не знаете о тантре. В уче­нии тантры нет детального объяснения теории пустоты: подразумевается, что практики уже изучили сутры. А в наше время те, кто занимается тантрой, полагают, что, если в тантре нет деталь­ных объяснений по этим предметам, то и нет необходимости в них. Люди делают вывод, что, если в тантре нет детального объяс­нения бодхичитты, то она не нужна.

Итак, знание об уме имеет значение не только для медита­ции, но и в обыденной жизни. Ум всегда с вами, однако, у вас очень плохое представление о нём. Почему случаются депрес­сии? Потому что вы не знаете, как работает ваш ум. От этого вы несчастны. В сансаре ошибаются все. Но, когда вы сталкиваетесь с проблемами, они кажутся огромными. Вы видите всё в чёрном цвете, и затем возникает паранойя. Поэтому самое главное - сделать свой ум здоровым.

Характеристики ума

Ум - это объект, который имеет три характеристики:

1. Ум бесформен, то есть не имеет материальной субстанции. Отсюда следует, что мозг - это не ум. Глаз - это не сознание, но с его помощью вы можете видеть. Так и мозг - это не созна­ние, но с его помощью вы можете мыслить, познавать. Если мозг функционирует хорошо, то вы быстро и хорошо понимаете и ус­ваиваете. При этом не нужно думать, что, если у животного мозг меньше, значит, то ум человека выше. В буддизме говорится, что вне зависимости от того, кому принадлежит ум, он одинаков. По­скольку развитие ума зависит от мозга, человек может мыслить лучше. Однако потенциал ума у всех живых существ одинаков.

2. Ум по своей функции познающий. Хотя у него нет субстан­ции, он познаёт. Ему не нужна программа, он творческий сам по себе. Какой бы объект не появился перед вашим умом, он может его познать. Когда вы читаете эту книгу, изложенное в ней уче­ние познаёт ваш ум, а не ваш мозг. Ваш ум познаёт информа­цию о самом себе через мозг. Некоторые учёные полагают, что мозг - это сознание, но это неправильно.

3. Ум по своей природе чист, ясен. Неважно, насколько ум омрачён, потому что по своей природе он чист. Нет разницы в природе грязной и чистой воды: грязь непостоянна, и когда вы её убираете, вода становится чистой. Так же нет разницы между природой вашего ума и природой ума будды. Будда посредством специальных практик и техник устранил грязь омрачений из своего ума. Но это не означает, что вы будда; между буддой и вами есть большая разница. Некоторые, практикуя махамудру, думают, что достаточно распознать, что они будды, чтобы стать буддой. Но сейчас вы не будда, однако, у вас есть природа будды. Будда Майтрея говорит, что все омрачения временны. Все хоро­шие качества присутствуют в уме.

Ум подразделяется на первичный и вторичный. Первичный и вторичный ум обладают всеми тремя характеристиками: бес­форменностью, познающей способностью и ясностью. Выше уже упоминались шесть видов первичного сознания: обонятель­ное, осязательное, зрительное, слуховое, вкусовое и ментальное. А гнев, зависть, любовь, сострадание - это вторичные виды ума.

Разница между первичным и вторичным умом проистекает из способа познания. Первичный ум познаёт явления в целом. Возьмём чашку: ваше первичное зрительное сознание видит эту чашку в общем. В зависимости от зрительного сознания ментальное сознание так же в общем познаёт чашку. Вторичное сознание всегда связано с первичным, разница в том, что вторичное сознание познаёт отдельные характеристики объекта. Первичное сознание говорит: «Это чашка». Вторичное сознание отмечает: «Она жёлтая и красивая». Благодаря вторичному уму вы думаете: «Как было бы хорошо, если бы эта чашка принад­лежала мне». Так возникает привязанность. Потом у вас рожда­ется мысль о том, сколько эта чашка стоит, где найти деньги, чтобы её приобрести, и так далее. Это тоже работа вторичного ума. Первичное сознание по своей природе чисто. Вторичное сознание делает первичное сознание загрязнённым.

Ваше зрительное сознание способно увидеть всё, что явля­ется перед ним, хотя само оно не имеет формы. Сам по себе орган зрения не способен видеть. Ваше сознание воспринимает объект посредством органа - глаза. Почему глаз мёртвого человека не может видеть? Потому что он не связан со зрительным сознанием. Итак, ум - это нечто познающее. Когда я говорю с вами, вы понимаете мою речь. Ваше сознание слуха улавливает мои слова, ваше ментальное сознание интерпретирует их, и вы меня понимаете.

Также необходимо помнить, что ваш ум - создатель всего. Когда вы неправильно мыслите, он создаёт вам проблемы. Когда ум работает правильно, он создаёт все хорошие вещи. Особенно мощным является наитончайший ум, обладающий невероятной силой. Зная, как его использовать, вы способны достичь Пробуж­дения за одну жизнь.

Следует понять: «Природа моего ума - это природа будды, она не загрязнена. Омрачения, даже самые грубые, являются временными. Они подобны болезни. Однажды я устраню их, и мой ум станет очень чистым. В настоящий момент яобрёл проти­воядие, с помощью которого смогу избавить свой ум от омраче­ний. Я встретился с Дхармой, с Духовным Наставником, я знаю, каким образом удалить омрачения из своего ума. Это лишь вопрос времени, однажды мой ум станет безупречно чистым и совершенно здоровым. Как это будет замечательно! Тогда я смогу помочь многим живым существам избавиться от времен­ной болезни омрачений».

Как вам следует медитировать на свой ум? Сосредоточив­шись на ясности ума, вы не сможете понять, что вы, собственно говоря, созерцаете: ум, пространство или просто пребываете в неконцептуальности. Поэтому в медитации на ясный свет нужно делать акцент на третьей характеристике ума, на его позна­ющей способности, и это называется ригпа. В учениях махамудры и дзогчена всё время упоминается этот термин. «Ригпа» означает осознанность познания. Так что не думайте, что ригпа - это нечто особенное. Это осознанность ума, его позна­ющей способности.

Как я уже отмечал ранее, не пытайтесь увидеть или вооб­разить свой ум. Поэтому не визуализируйте ясный свет, это ошибочная идентификация объекта. Например, когда вы медитируете на образ Будды, вы визуализируете его, а затем концентрируетесь на нём. Но как вы, например, медитируете на любовь? Будда говорил, что вы не можете визуализировать чувство. То же самое касается медитации на ясный свет: если вы визуализируете его, как нечто белое или, как нечто особенное, это так же смешно, как медитировать на любовь, визуализируя сердце. Некоторые люди в Москве и Петербурге говорят, что их ясный свет белого цвета, другие утверждают, что он красно­ватый. Эти люди - объекты сострадания. Вы не можете видеть свой ум, поэтому даже не пытайтесь его визуализировать.

Медитация на любовь

Любовь - это желание счастья всем живым существам. То, что обычно называют любовью, сильно смешано с привязанно­стью: если ты меня любишь, то и я буду тебя любить. Если ваш любимый человек скажет вам что-то, что заденет ваше эго, ваша любовь сменится гневом. Поймите, что если вы чувствуете чи­стую любовь, даже если ваш спутник уйдёт с кем-то другим, вы не расстроитесь. Вы желаете ему или ей счастья. Если они счаст­ливы с другими людьми, это хорошо, пусть они всегда будут счастливы. Если вы научитесь так думать, ваш ум будет спокоен.

Как же медитировать на любовь? Будда говорил: «Сначала вы порождаете чувство любви, думая о том, как живым существам не хватает счастья. Тогда естественным образом ум начи­нает желать им счастья. Когда такое чувство у вас порождается, пребывайте с ним». Ничего не визуализируйте, просто оставайтесь с этим чувством. А как только оно начнёт угасать, вновь разжигайте его. Так вы можете медитировать на любовь и в повседневной жизни. Сначала научитесь медитировать на любовь, это для вас гораздо проще. Думайте, как живым суще­ствам не хватает счастья: «Пусть все обретут безупречное сча­стье - как это будет здорово!» Искренне желайте этого всем, начиная с жителей вашего города.

Иногда вы склонны думать, что счастливы должны быть все живые существа, за исключением тех, кто окружает именно вас: «Человек, сидящий рядом со мной, мой враг. Пусть он будет счастлив, но не на этой планете, а где-то в другой вселенной». Это неправильно. Вы говорите, что развиваете бодхичитту, но не можете породить любовь к ближнему. Вначале, необходимо раз­вить любовь к живым существам, находящимся рядом с вами, - ко всем этим людям, которые иногда помогают вам, а иногда критикуют. Они связаны с вами напрямую. Им всем не хватает счастья. Они все чисты по природе, но страдают, как и вы, болез­нью омрачений.

Я всегда думаю о том, как плохо другим людям. Бывает, в гневе наговорю кому-то резких слов, но, когда мой гнев проходит, сожалею: «Зачем я так сказал?» Другие люди испыты­вают те же самые чувства, что и я. Тот, кого я считал своим врагом, тоже сначала мне что-то сказал в гневе, а потом пожалел об этом. Думая так, я не гневаюсь на живых существ. Напротив, я хочу, чтобы все они были счастливы, чтобы никто не стра­дал от болезни омрачений. С такими чистыми мыслями сна­чала желайте счастья всем людям, находящимся рядом с вами. Сейчас определение «все живые существа» для вас слишком абстрактно. Вначале желайте счастья своим соседям, друзьям, своему врагу, начальнику, который вас ругает. Все они одина­ково хотят счастья. Если они купят новые машины, радуйтесь за них и никогда им не завидуйте. Так вы разовьёте привычку радоваться, видя счастье других. Это здоровый ум, благодаря кото­рому вы сами всегда будете счастливы.

Если вы испытываете неудобство из-за того, что другие люди счастливы, то сразу скажите себе так: «Вообще-то я хороший человек - мой ум чист, но сегодня он работает так, что я сам себе становлюсь врагом». Тогда вы сможете направить дея­тельность своего ума в правильное русло. Вследствие правиль­ной работы ума вы постоянно будете счастливы. Видя любого счастливого человека, вы будете думать: «Замечательно! Пусть его счастье никогда не закончится». Наблюдая страдания других, вы не радуетесь. Если же возникает злорадство, значит, у вас есть склонность, подобная привычке к курению. Следует оста­вить дурную привычку радоваться чужим страданиям и пробле­мам. Когда супруги разводятся, а вы говорите: «Как хорошо, что теперь эта женщина одинока», - это ненормально. А если вы с воодушевлением рассказываете кому-то: «Ты слышал, что он и она уже не живут вместе?» - и ваш собеседник отвечает: «Ну, наконец-то!» - значит, вы оба больные люди. Зачем в таком слу­чае вы изучаете буддийскую философию?

Это очень простые вещи. Даже атеисты, не изучавшие фило­софию, согласятся, что радоваться чужим несчастьям ненормально. Атеисты вовсе не глупые люди, они просто не верят, что всё создано богом. Начав слушать буддийскую философию, они могут стать буддистами. Я встречался с такими людьми в Ново­сибирске, они учёные. Я говорил им, что буддисты тоже счи­тают, что мир не создан богом, что всё зависит от вашего ума. Услышав это, они согласились: «Да, это правда. Если мой непра­вильно работающий ум станет здоровым, я буду счастлив. Никто меня не наказывает, я сам себя мучаю, потакая неправильным действиям своего ума». Через некоторое время после беседы со мной они сказали: «Мы становимся буддистами».

Итак, постепенно распространите вашу любовь сначала на ваших соседей, на весь город, затем на весь регион и так далее. Конечно, каждый из вас гордится своим городом или районом, считая его лучше других, но для меня нет большой разницы между жителями разных районов, для меня вы все - россияне. Хотя у молодёжи свой круг общения, а у пожилых людей - свой, для меня и молодые и старые - жители одной страны. Русские или нет - какая разница? Мы все люди и живём на территории, которая называется Российская Федерация. Я тоже россиянин. Иногда я думаю, как было бы хорошо, если бы Тибет стал частью России, тогда у тибетцев была бы возможность нормально жить. Я не го­ворю «отлично», потому что отличных государств не бывает, чи­новники всех стран допускают ошибки. Но в России много хоро­шего: и само государство, и условия проживания в нём. Не стоит проводить разграничения между нациями. Уважайте друг друга, потому что на одной территории всем следует жить в гармонии.

Потом ваш ум должен пойти ещё дальше, стать на более высокую точку зрения. Зачем разделять: «Мы россияне! Россия гораздо лучше, чем какая-то там Америка или Европа»? У Его Святейшества Далай-ламы нет подобных мыслей. Мы все люди, жители этой маленькой планеты. Существуют миллиарды таких планет. Если вы посмотрите на мир с такой перспективы, уровень вашего мышления станет чуть выше.

Но можно поднять своё мышление на ещё более высо­кий уровень. Следует помнить, что на нашей планете живут не только люди, здесь много животных. У животных тоже есть ум, они тоже имеют свои права. В этом мы с ними одинаковы. Когда вы говорите, что у людей есть права, а у животных - нет, это несправедливо. Как человек страдает, когда его лишают челове­ческих прав, точно так же страдают, например, тараканы. Когда видите тараканов, вы их убиваете. Что плохого они вам сделали? У них есть право на жизнь. Убивать животных неправильно. Если от таких размышлений ваш ум становится более чутким к чувствам других, значит, вы постепенно развиваетесь.

Если люди с таким широким мышлением начнут развивать шаматху, они действительно смогут достичь результата. Но, как может развить шаматху узкий ум, который видит мир лишь в границах своего «я», вовсе не заботясь о своих родственниках или соседях? Этот ум не может радоваться даже маленькому счастью близких, как он сможет обрести такую реализацию? Как сможет развить шаматху больной ум, расстраивающийся при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой ум здоровым. Каждый раз, увидев счастливого человека, напо­минайте себе: «Радуйся счастью других!» Я поступаю так, и эта практика дарит мне настоящее счастье.

«Как хорошо, если все обретут счастье и перестанут стра­дать. Будда, пожалуйста, благослови меня на то, чтобы в этой и будущих жизнях стать источником счастья для всех живых существ! Пусть я никого не обижу, никому не наврежу. Когда живые существа слышат моё имя, пусть даже это принесёт им благо! Пусть всякий, кто дотронется до моего тела, получит пользу. Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, помогайте живым существам посредством моего тела». Я всегда думаю так и получаю от этого огромное вдохновение и радость. Я хочу, чтобы и у вас были такие желания и молитвы. Это настоящая буддийская практика. Если, с намерением стать источником счастья для всех, вы просто ляжете спать, у вас будут очень хорошие сны.

Со здоровым умом станет здоровым и ваше тело. Любая еда будет вам вкусна. Это мой сердечный совет. Если вы считаете меня своим Наставником, то следуйте моему примеру. Я не учу вас быть слишком активными и каждый день практиковать по десять часов. Постоянно сохранять позитивный настрой ума - это тоже практика.

А теперь вернёмся к теме.

Тулку Ургьен Ринпоче

Существует два подхода к предварительным практикам Дзогчен. Последовательность, описанная в Свете Мудрости , Ламрим Еше Ньингпо , немного отличается от порядка Три Йик Еше Лама и Нелук Рангджунг. В последних текстах практики подразделяются на внешние, внутренние и тайные - рушены . Внешние включают имитацию переживаний существ шести миров. Внутренние - очищение шести слогов своего тела. Тайные - это поза ваджра, четыре йоги речи, исследование происхождения, нахождения и исчезновения мыслей; пребывание в естественности и поддержание свежести. В соответствии со Светом Мудрости поза ваджра, четыре йоги речи, исследование возникновения, нахождения и исчезновения мыслей, пребывание в естественности и поддержание свежести составляют предварительные стадии Трекчо. Рушенами же называются только предварительные практики для Тогал, а именно - имитация переживаний существ шести миров и очищение шести слогов.

В прошлом Вималамитра ежегодно практиковал рушены шесть месяцев в году на Грифовом Холме в Раджгире. Он посвящал этим практикам по полгода. На самом деле достижение радужного тела зависит от предварительных практик. Как сказано, «предварительные практики - это самый существенный момент». Вероятно, это связано с тем, что посредством предварительных практик очищаются все стереотипные привычки и омрачения. Дзогченовские практики разделения самсары и нирваны чрезвычайно мощные и очищающие. Чем ближе вы подбираетесь к уму, тем сильнее становятся благословения и глубже учения.

Вы можете начать с практик, разделяющих трое врат. Первая практика для тела - это поза ваджра. Следом за ней идут четыре йоги речи: опечатывание, развитие силы, придание гибкости и вступление на путь. После этого вы исследуете возникновение, пребывание и исчезновение мыслей. В завершение вы пребываете в естественности и поддерживаете свежесть.

В соответствии с Дзогчен неподдельная шаматха начинается тогда, когда вы остаётесь в естественном состоянии после того, как убедились в том, что в уме нет места, откуда он появляется, где находится и куда исчезает. После этого поддерживается свежесть, когда мы смешиваем естественность со своими повседневными активностями. Вы встаёте на путь действия, не покидая естественного состояния, в свободе от отвлечений и фиксаций. Большинство людей, даже если и не отвлекаются, по-прежнему фиксируются и идентифицируют объекты: «Это ковёр, это окно», и так далее. Они непрерывно цепляются или думают. Но когда вы отвлекаетесь, вы совершенно не в курсе и не замечаете, о чём вы думали, - вы полностью рассеяны. Как говорится: «На пути отвлечения грабители Мары лежат в засаде».

Если вы оказались в осознавании, нет никакого смысла отвлекаться. Когда это произошло, не отвлекаться - самый важный момент. Вам не помогут соображения такого рода: «Я не отвлекаюсь, поэтому зачем мне следить за тем, отвлекаюсь я или нет? Такая проверка - всего лишь фиксация, поэтому нет необходимости смотреть». Если вы будете думать таким образом, то растеряете всё. Вы потеряете полноту внимания.

Порой ученики спрашивают, знакомится ли практикующий с сущностью (ума), когда пребывает в естественности и поддерживает свежесть. Если практиковать надлежащим образом, то пребывание в естественности - это пребывание в осознавании, а поддерживая свежесть, мы не теряем длительность (осознавания) во время заданной активности. В системе Махамудры первые ступени шаматхи и випашьяны называются однонаправленностью и простотой. Однонаправленность в основном относится к шаматхе, а простота - в основном к випашьяне. Но и в той и в другой присутствует вовлечение в концептуальный ум. Практика Дзогчен немного отличается: здесь пребывание в естественности относится к шаматхе, а поддержание свежести - к випашьяне. Однако в Дзогчен мы не называем их шаматхой и випашьяной, как в системе Махамудры. Если бы они были таковыми, это подразумевало бы вовлечение в концепции. Но практика Дзогчен с самого начала свободна от понятий и концептуального ума. Поэтому почему бы не познакомиться с сущностью (ума) с самого начала?

Вы можете поинтересоваться: «Как же получается, что Три Слова , Бьющие в Точку 41 передаются позже?» В такой последовательности нет никаких противоречий. Три сущностных пункта идут в разделе воззрения, тогда как пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам. В системе Дзогчен шаматха и Випашьяна называются предварительными практиками. Повторюсь, что пребывание в естественности означает неискажение, а поддерживая свежесть, вам нужно не терять длительности естественности. Если кого-то познакомить с сущностью Дзогчен без понимания естественности, то такой человек не сможет достичь ничего. Об этом в Кхаме есть поговорка: «Интерьер видно и снаружи». Если дверь открыта, то даже если вы стоите снаружи, вы можете видеть внутреннее убранство помещения со всеми статуями. Несмотря на то что практика естественности находится среди предварительных разделов, согласно порядку, это не значит, что её следует отбросить, чтобы получить что-то более высокое или глубокое. Вас знакомят с сущностью, потому что она нужна с самого начала. Если с ней не познакомиться, есть шанс, получив учения по трём сущностным пунктам, так и не распознать (природу ума), не правда ли?

Коротко говоря, человека знакомят с неподдельностью, естественностью, что в первую очередь имеет отношение к шаматхе, а потом к випашьяне. Говорится, что иногда предварительные практики являются более глубокими, чем основная практика. Тот, кого знакомят (с природой ума), уже знает её к этому моменту. Если кому-то предстоит распознать её, обретение воззрения может оказаться весьма примечательным. Есть традиция указывать на неё сразу же. Иногда можно услышать странные истории о необычных обстоятельствах, при которых ученик распознал сущность ума 42 . Если у человека имеется кармический потенциал или связь, момент распознавания не всегда вписывается в традиционную схему. Некоторых людей знакомят с природой ума и во время предварительных практик. Пребывание в естественности и поддержание свежести относятся к предварительным практикам Дзогчен, тог да как основная часть объясняется в контексте Трёх Слов Бьющих в Точку.

Песня об исследовании

Лама Шабкар

Слушайте вновь, благородные и счастливые дети моего сердца!

Какой бы духовной практикой вы ни занимались,

Она не коснётся важнейшего пункта,

Если вы не разберётесь со своим умом.

Вы будете стоять прямо перед целью,

Выпуская свои стрелы далеко от неё.

Вы будете давать ворам забраться в ваш дом,

Одержимо пытаясь найти их снаружи.

Вы будете расставлять ловушки

для духов в западном направлении,

Тогда как демон будет стоять

в восточных дверях вашего дома.

Вы будете подобны нищему, который просит милостыню повсюду,

Не зная, что камень в его очаге - самородок золота.

По этой причине исследуйте свой ум до его источника

Следующим образом, мои сердечные дети.

Так называемый ум размышляет, знает то и это,

Передвигается туда и сюда.

Если вы будете преследовать его,

вам его не поймать, так как он исчезает, ускользая, как туман.

Если вы попытаетесь осадить его, он не остановится,

А будет двигаться туда-сюда, и потом распадётся.

Вы не сможете пригвоздить его, сказав: «Вот он!»

Наоборот, он нематериален и пустотен.

Вначале исследуйте источник своего ума, переживающего радость и печаль.

Откуда он появляется?

Возникает ли он из внешних явлений, например, из гор, скал, воды, деревьев или ветра в небе?

Возникает ли он из чего-то плотного или нематериального?

Где можно найти его источник?

Если вы думаете, что он появляется

из репродуктивных жидкостей ваших родителей, то как это происходит?

Если вы проведёте такой анализ и не найдёте источника,

После этого исследуйте своё тело сверху донизу,

Затем органы чувств, сердце и прочее.

Где же ваш ум в этот самый миг?

Если он в сердце, то в верхней его части или в нижней?

Какие у него форма и цвет?

Если вы не нашли места дислокации ума после тщательного исследования,

В завершение определите, куда ум исчезает, когда он двигается.

Через врата каких органов чувств он покидает тело?

Когда он устремляется к внешним объектам, касаясь их в мгновение ока,

Движется ли к ним тело или перемещается только один ум?

Или же тело с умом движутся вместе?

Исследуйте и анализируйте таким образом.

Как только возникает мысль или эмоция,

Отыщите то место, откуда она появляется.

И тогда, в этот самый миг, посмотрите, где она находится

И есть ли у неё какая-либо форма и цвет.

В завершение, когда она спонтанно исчезает, найдите то место, куда она отправилась, когда исчезла.

Исследуйте, как ум покидает тело в момент смерти.

Анализируйте это тщательно, до тех пор, пока

не определитесь уверенно с тем, что ум невыразим и абсолютно пуст, неосязаем,-

За пределами рождения и смерти, прихода и ухода..

Нет пользы цитировать высказывания и фразы других,

Произнося: «Это пустотность!»

Люди, к примеру, могут говорить, что тигры не водятся

В том месте, где ходят слухи о них,

Но вас это не убедит,

Наоборот, вас будут терзать сомнения.

Но когда вы обнаружили корень ума

И обрели уверенность в этом,

Вы как будто, оказавшись в месте, где ходят слухи о тиграх,

Обошли всю местность вдоль и поперёк,

Дабы убедиться в том, есть ли они там на самом деле.

И когда вы не встретили ни одного, вы уверены

И больше не питаете сомнений в том, водятся ли там тигры.

И вновь послушайте, мои счастливые дети!

Сейчас вы проанализировали и провели исследование,

Не найдя ни частицы материальной субстанции,

На которую могли бы указать и произнести:

«Это есть ум!»

То, что вы не нашли ничего, и есть наивысшая находка.

Во-первых, нет такого места, откуда бы ум возникал.

Он пуст с самого начала, не обладая осязаемой сущностью.

Во-вторых, у него нет ни места дислокации, ни цвета, ни формы.

В конце концов, нет такого места, куда бы ум исчезал, Не остаётся и следа в том месте, куда он удалился. Когда он движется, его движение пустотно;

Будучи пустотным, он и есть проявленная пустота.

Начнём с того, что этот ум не возникал в силу каких-либо причин

И в конце не будет разрушен в силу каких-то обстоятельств.

Ему неведомо увеличение и уменьшение,

Он не наполняется и не опустошается.

Поскольку он охватывает всю самсару и нирвану,

Ему неведомы никакие крайности.

Так как он проявляется во всём без ограничений,

Его невозможно определить, сказав: «Вот он!», -

Поскольку у него нет никакого материального существования,

Он находится за пределами бытия и небытия.

Неподвластный омрачениям и освобождению от них,

Он находится за пределами прихода и ухода, рождения и смерти.

Качества ума подобны безупречному хрустальному шару.

Его сущность пуста, природа светоносна,

А его выражение отчётливо и находится за пределами ограничений.

Его ничуть не загрязняют изъяны самсары,

Сам ум - просветлённое состояние с самого начала.

В этой песне показывается ,

как определить характер основного ума

в его естественном состоянии.

Самым глубоким и уникальным направлением в школе Ньингма является учение и практика Дзогчен. Из двух аспектов Дзогчена - трекчо и тхогел - метод трекчо является в большей степени основополагающим, и тот, кто собирается применять этот метод, должен для начала тренироваться в предварительных практиках. Кроме того, практика Дзогчена зависит от особого благословения, которое вливается в поток ума практикующего от компетентного мастера, человека, достигшего полной реализации.

Когда объясняют Дзогчен, то говорят прежде всего об основании; на базе основания осуществляется практика пути; в результате этого появляется плод .

Основой в Дзогчене является природа будды, называемая татхагатагарбха . В работах философской школы Мадхьямика говорится, что природа будды является прежде всего самой сутью ума как такового. Его природа - пустотность, в нем присутствует непрерывность сознания, ясного и осознающего, которое всегда было и которое, в конце концов, достигает состояния будды. Таким образом, природа будды - это тот основополагающий фактор, который дает нам возможность достичь состояния будды и обрести различные Тела, соответствующие этому состоянию. Вот что имеется в виду в Дзогчене, когда говорят об основе .

В контексте этого рассуждения об основе можно говорить о нечистых состояниях, когда ум не распознает истинную природу ясного и чистого осознания, называемого ригпа . Вместо этого он попадает под влияние энергии и внутренней силы, присущей самому ригпа. Когда эта сила не может оставаться на своем собственном месте, ум подпадает под контроль появляющихся мыслей, или, точнее говоря, следует за ними. Сансара является результатом того, что ригпа не может оставаться само в себе. Если же ригпа остается в своей собственной основе, не подпадая под влияние мыслей, это становится причиной нирваны. Таким образом, и сансара, и нирвана имеют одну и ту же основу - нерожденный изначальный ум ясного света, неделимое ригпа. Это и есть основа в Дзогчене.

Приступая к практике медитации, мы начинаем с «трех неподвижностей».

Первая - неподвижность тела. Тело находится в позе медитации, с руками, сложенными внизу живота или на коленях. Оно выпрямлено, вытянуто вверх, но не напряжено, а естественным образом раскрепощено.

Вторая неподвижность относится к органам чувств, особенно это касается зрения. Глаза ни закрыты, ни широко открыты, они свободно и естественно смотрят в пространство перед собой.

Третья неподвижность касается ума. Здесь ум не играет активной роли. Мы не поддерживаем возникающие мысли, не думаем ни о прошлом, ни о будущем. Мы отдыхаем в текущем мгновении осознания, свежем и непринужденном. Мы ничего не изучаем, ни о чем не рассуждаем, и наш ум, мирный и спокойный, обитает в состоянии вне суждений. Это базис, с которого мы начинаем.

Согласно терминологии Дзогчена, тот вид сознания, который постоянно спокоен и не потворствует возникающим мыслям, называется «безмятежное и ненарушаемое переживание алайи». Это такое состояние ума, в котором присутствуют легкие следы притупляющего оцепенения, поскольку, не подпитывая мысли, оно лишено качества ясности. Поэтому его можно назвать «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».

Когда вы входите в это состояние и продолжаете тренировку в течение некоторого времени, то при наличии определенных факторов это притупляющее оцепенение постепенно исчезает. Здесь нужно упомянуть об отличии обычного ума от ригпа. Ригпа является как нечто полностью очевидное, как ясное и сияющее, не искаженное мыслями и концепциями обычного ума состояние, свободное от каких-либо следов притупленности стабильной алайи. Ригпа способно осознавать все, и при этом оно не запятнано обычными умственными процессами. Оно не следует за объектами и не «цепляется» за них. Эта особенность ригпа должна быть узнана и пережита на опыте, а практики трекчо направлены на поддержание этого естественного состояния.

Я хочу сделать небольшое уточнение насчет качества «притупляющего оцепенения». В общем смысле этот термин применяется в качестве частного определения неведения, но в данном контексте он употребляется в смысле вместерожденного неведения. Философские трактаты Мадхьямики определяют неведение, или маригпа , как ошибочный способ понимания истинной природы вещей. В нашем случае речь идет о другом, а именно о слабом намеке на некоторую притупленность, которая слегка замутняет ум. Здесь термин неведение надо понимать как нечто, мешающее пережить обнаженное состояние ригпа. Эти комментарии надо рассматривать исключительно в контексте учения Дзогчен.

Наша изначальная природа, сущность ригпа, самосовершенна и пребывает в нас всегда. Ригпа не надо развивать, это просто природа сознания, которой мы уже обладаем. Столько, сколько существует сознание, его природой является беспрепятственное всепроникающее ригпа. Поэтому в Дзогчен вас напрямую знакомят с тем, что всегда было с вами. Если вы однажды получили прямое введение в это состояние и пережили изначальное ригпа как устойчивое присутствие, то сила концептуального мышления начинает постепенно сходить на нет, а любовь, доброта и сострадание крепнуть. Такой выдающийся результат рождается из этого переживания.

Я очень счастлив, что мы смогли обсудить столь глубокий вопрос на трех языках, это продолжалось довольно долго, поэтому благодарю вас за терпение. Всех присутствующих объединяет искренний интерес к духовному пути. Сущность духовности состоит в обращении внутрь самих себя, в постоянной проверке своего ума, своих мотиваций и действий. Стать достойным человеком значит взращивать позитивные устремления, пытаться изменить и дисциплинировать негативные мысли. Желаю вам успехов, и пусть ваша жизнь всегда будет наполнена светом улыбок.

Дзогчен - чрезвычайно продвинутая и сложная практика.

Когда о ней говорят как о не требующей усилий (’ bad-med), это не значит, что таким начинающим, как мы, не надо ничего делать - просто сесть, расслабиться, а все остальное случится само по себе. «Без усилий» - значит, что мысли сами по себе исчезают одновременно с их появлением: нам не нужно прилагать усилий для того, чтобы они исчезли. Тем не менее, мы должны распознать и понять этот факт. «Без усилий» также значит, что когда мы постигаем сущностный ригпа, то благодаря предшествующей практике маха-йоги и ану-йоги, энергии-ветры без усилий растворяются, а мы сами без усилий проявляемся как радужное тело, являющееся аспектом образа будды.

Здесь надо не создавать, видоизменять или переделывать что-либо, а только найти себя в истинном состоянии того "как оно есть". Но может случиться, что какая-то фраза, сказанная с намерением указать на это состояние вне понятий, становится как раз другим понятием. Точно так же, спросив у человека его имя и получив ответ: "нет имени", - мы стали бы звать его "Нетимени".

Выражение "как оно есть" (ji-bzhin-ba) очень часто употребляется в древних дзогченских текстах, оно является синонимом термина "неисправленное" (ma-bcos-pa) и других терминов, обозначающих истинное, неизменяемое, незаменяемое и неисправляемое состояние. Исправление, изменение и так далее - все это характерно для деятельности двойственного ума, и поэтому оказаться в неисправленном состоянии означает выйти за пределы ума. В Дзогчене это верно не только на высшей ступени практики, как в других традициях, напротив, с самого начала здесь надо стараться проникнуть в знание состояния "как оно есть".

В тантризме введение в истинную природу ума является последней ступенью практики, после стадий зарождения и завершения. Но в Дзогчене это состояние вводится непосредственно, и не только на уровне ума, но также на уровне речи и тела, потому что для нераздельного воссоединения с созерцанием все аспекты нашего бытия должны быть в этом неисправленном состоянии.

В "Великом Пространстве Ваджрасаттвы" (rdo-rje sems-dpa" nam-mkha"-che), одном из основных текстов раздела Природы Ума, написано, что "исправление положения тела для вхождения в состояние созерцания не применяется в Дзогчене. Контролирование положения тела и сохранение позы с прямой спиной - это не созерцание, а, наоборот, может в действительности стать препятствием к созерцанию".

Из-за таких заявлений некоторые обвиняли Дзогчен в отрицании ценности сидячей медитации или контролирования дыхания, положения тела и так далее. Но Дзогчен вовсе не отвергает ничего этого, и когда говорится о "неконтролируемом теле", то здесь имеется в виду всего лишь то, что телу надо дать возможность пребывать в подлинном, неисправленном состоянии, в котором не нужно изменять или улучшать что-либо. Ведь поскольку наши попытки исправления тела исходят от рассудочного мышления, все они ложны и искусственны.

В разделе Тайных Наставлений разъясняются четыре способа пребывания в созерцании , называемые четыре способа "оставлять как оно есть. Первый, касающийся тела, называется "подобный горе". Здесь имеется в виду, что хотя гора может быть выше, ниже или какой-то особой формы, но, тем не менее, это всегда нечто неподвижное, никогда не меняющее своего положения. Точно так же в течение всего лишь одного дня мы принимаем разные позы в зависимости от разных обстоятельств, в которые мы попадаем, и все эти позы в равной степени подходят для созерцания, нет никакой нужды изменять их.

Если в момент, когда я обнаружу себя в состоянии "как оно есть", окажется, что я нахожусь в положении лежа, то это и есть моя естественная поза, неизменная, как гора. Совсем не обязательно, чтобы я немедленно встал, выпрямил спину и скрестил ноги. То же самое верно, если я оказался в созерцании в тот момент, когда пью кофе. Мне вовсе не нужно бросаться в свою комнату, запирать дверь и садиться в медитацию. Все это полезно знать относительно того, как соединять созерцание с повседневной жизнью.

Чтобы суметь действительно воссоединять свою практику с жизнью, нескольких занятий сидячей медитацией в день просто недостаточно, потому что мы живем двадцать четыре часа в сутки, и час или два практики не дадут нам того, чего мы хотим. "Воссоединение" же означает понимание состояния как оно есть, относительно самой жизни, не исправляя его, так что любое обстоятельство вашей жизни становится случаем для практики.

Меня могут спросить: "Поскольку в Дзогчене учат, что не следует ничего исправлять, не означает ли это, что бесполезно выполнять нашу практику дыхания, визуализации и так далее, которые в действительности основаны на исправлении того или иного?" Но в Дзогчене выражение "не исправляя" не означает отрицания какого-либо метода практики. Вовсе нет, практикующий должен быть открыт и раскрепощен по отношению к различным методам и должен знать, как использовать их, не будучи обусловлен ими.

Иногда может случиться, что деталям положения своего тела, рук и т.д., а также цвету и форме визуализируемого божества придается такое большое значение, что реальный смысл того, что вы на самом деле делаете, может ускользнуть. Поза, дыхание и визуализация, воздействуя на три аспекта: тело, речь и ум, - являются всего лишь средствами, дающими нам возможность погрузиться в раскрепощенное состояние созерцания.

Существуют тысячи методов практики, многие из которых могут показаться очень похожими на другие, так что если смотреть только на внешнюю сторону, а не на коренной смысл, то легко могут одолеть сомнения. Но все эти проблемы и конфликты идут от ума, который можно сравнить с инвалидом, направляемым поводырями и помощниками, а в их роли пятеро еще более ущербных - пять чувств. Когда вы по-настоящему узнаете состояние созерцания, без усилия, без оценок, то сможете преодолеть и эти проблемы, касающиеся методов практики.

Дзогчен, Путь Самоосвобождения, опирается на принцип знания, не в том смысле, что принимается мысленное решение раз и навсегда узнать что-то и никогда не изменять этого, но в смысле реального и истинного обнаружения присутствия изначального состояния.

Практику Дзогчена можно начать с сосредоточения на объекте, чтобы успокоить свои мысли. Затем сосредоточение ослабляется, чем снимается зависимость от объекта, и вы устремляете свой взор в открытое пространство. Затем, когда вы достигнете устойчивости спокойного состояния, важно работать с движением мысли и своей энергией, соединяя это движение с присутствием созерцания. На этом этапе вы уже готовы ввести созерцание в повседневную жизнь.

Описанная таким образом система практики характерна для раздела Природы Ума, но нельзя сказать, что в Дзогчене обязательно нужно начинать с сосредоточения на объекте и медитации, направленной на спокойное состояние. В разделе Изначального Пространства и в разделе Тайных Наставлений, например, вы входите непосредственно в практику созерцания. В частности, в первом из них имеются очень точные наставления о том, как найти чистое состояние созерцания. А во втором объяснения главным образом относятся к тому, как оставаться в созерцании при любых обстоятельствах.

Практика созерцания сжато объясняется в одной этой строке: "...но видение все же проявляется: все есть благо". Несмотря на то, что состояние того, "что есть", нельзя ухватить умом, все проявление изначального состояния, включая наше кармическое видение, тем не менее, существует. Все разновидности форм, цвета и так далее продолжают возникать беспрерывно. Когда мы погружаемся в созерцание, это не означает, что наше нечистое видение тут же исчезает и вместо него проявляется чистое видение.

Если у нас есть физическое тело, то есть и кармическая причина для этого, поэтому не будет никакого смысла в том, чтобы пытаться отвергать или отрицать то положение, в котором мы находимся. Нам надо только осознавать его. Если у нас есть видение материального, физического уровня бытия, являющееся причиной стольких проблем, то мы должны понимать, что это видение - только грубый аспект цвета, который является сущностью элементов.

Вода, например, - это материальное проявление белого цвета, сущности элемента воды, вследствие нашей кармы и неведения ставшего для нас тем, что он есть в своей вещественной, материальной форме. Когда мы, в конце концов, обнаружим принцип этого проявления в материальной форме, мы можем обратить этот процесс вспять, так что вода возвратится в свое тонкое состояние - светоносную сущность. Основной метод для достижения такого переворота осуществляется через созерцание, при этом происходит воссоединение собственной энергии с энергией материального измерения.

"Все есть благо" - перевод на тибетский язык имени Самантабхадры, изначального Будды - Дхармакайи, - означает, что в вашем видении, совершенном именно так, как оно есть, нет ничего, подлежащего изменению или устранению. Когда вы находитесь в недвойственном состоянии, то даже тысячи призраков не могут нарушить созерцания. Но "благо" здесь понимается не как нечто "хорошее", противопоставляемое чему-то "плохому". Здесь имеется в виду то состояние, в котором нет ничего плохого, что надо было бы отвергать, и нет ничего хорошего, что надо принимать. Все, что проявляется, находится за пределами добра и зла и подобно украшению вашего собственного изначального состояния.

В Дзогчене нет необходимости преобразовывать нечистое видение, прилагая свое воображение. Все ваше видение - это внутренне присущее качество вашей собственной ясности. Если мы видим каменный дом и пытаемся вообразить, что он преобразуется в измерение света, то мы только занимаемся игрой ума, потому что этот дом как он есть, даже если он составляет частицу нашего кармического видения, есть на самом деле проявление нашей собственной ясности.

Так зачем же нам надо препятствовать ей или преобразовывать ее? Проблемы возникают только тогда, когда мы начинаем заниматься оценками: красив ли дом или уродлив, большой или маленькой и так далее. И тогда очень легко при помощи нашего рассудочного мышления вовлечься в действие и создать карму.

Мачиг Лабдрон (Ma-gcig lab-sgron) в своих учениях по практике чод (gcod) объясняла, что существует четыре "демона", или препятствия, затрудняющих путь к реализации. Первый называется "демон запирающий". Когда мы видим красивый предмет, то, если ум начинает давать ему оценки, возникает желание, и вы становитесь жертвой ваших страстей. Какова же подоплека этого?

Сначала наши глаза воспринимают предмет, причем здесь еще нет никакого представления о красоте или уродливости. Затем вступает в действие ум, и непосредственное восприятие чувствами становится невозможным. Таким образом, воспринимаемый предмет становится препятствием, или "демоном". Когда же рассудочное мышление не мешает восприятию, видение самоосвобождается. Так змея, свившаяся узлом, распутывает сама себя.

Если перед нами возникает нечто прекрасное, но мы не начинаем давать ему оценок, то оно остается частью нашей ясности. То же самое верно, если перед нами предстанет нечто ужасное. Почему же у нас появляется желание одного и отвращение к другому? Ясность не имеет отношения к рассудочному мышлению, она принадлежит к чистому присутствию изначального состояния, которое запредельно добру и злу. Поэтому в Тибете практиков чод, достигших высокого уровня, звали на помощь, когда случались эпидемии или вспышки заразных болезней, потому что они, полностью уйдя за пределы понятий "добра" и "зла", "чистого" и "нечистого", были невосприимчивы ко всякого рода заразе.

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум. Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они - врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.

Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"? Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Существуют два наиболее часто встречающихся в практике недостатка: сонливость и возбужденность. Например, иногда, занимаясь практикой, мы бываем или вялыми, или же настолько возбуждены, что мысли не дают нам покоя ни на мгновение, и найти спокойное состояние кажется невозможным. Существуют практики, которые можно применять в качестве противоядия от этих проблем, но если мы знаем, как расслабиться внутренне, то можем преодолеть эти трудности естественным образом, без подобных усилий.

Человек, начинающий практику, обычно предпочитает удалиться в уединенное место, потому что ему надо найти состояние спокойствия и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться реальное переживание состояния созерцания, то нам надо воссоединить его со всей своей повседневной жизнью, с ходьбой, разговором, едой и так далее. Практикующему Дзогчен вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совершенно неприемлемо в нашем современном обществе, в котором все мы должны работать, чтобы есть и жить нормально. Если же мы будем знать, как воссоединить наше созерцание с нашей повседневной жизнью, то мы добьемся успехов в нашей практике.

Практикование означает воссоединение себя с видением. Термин "видение" здесь включает все наши чувственные восприятия. Буду ли я находиться в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, как, например, на заводе, для меня это не составит никакой разницы, потому что все это есть часть видения, и в созерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать. Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы найти себя в состоянии раскрепощенного присутствия, воссоединенного с любым восприятием, которое может возникнуть.

Знание созерцания передается непосредственно от учителя к ученику. Объяснение и доведение до ученика реального смысла - это составная часть передачи в Дзогчене. Для этого не нужно готовить мандалу или касаться кувшином головы ученика. Все это элементы ритуала, принадлежащего тантрийской традиции. Нет даже необходимости принимать Обет Прибежища, один из основных столпов буддизма.

Из-за этого люди, получившие передачу учений Дзогчена, бывает, испытывают некоторую неловкость, потому что они не принимали этого Обета Прибежища. Но такое отношение показывает только то, что они не ведают реального смысла Прибежища, потому что даже в буддийских Сутрах утверждается, что абсолютное Прибежище - это сущность Татхагат, то есть состояние изначального просветления.

Однако в наше время Обет Прибежища стал обычным делом даже на Западе. После ритуальной церемонии Прибежища, во время которой отрезается прядь волос и дается тибетское имя, человек, вероятно, думает про себя: "Я получил Прибежище, теперь я буддист". Но в действительности нет никакой нужды считать себя буддистом. Мы и так обладаем состоянием, как оно есть, зачем же нам становиться еще чем-то другим, чем мы уже есть?

Если мы берем обет, то это означает, что у нас нет способности управлять самим собой. Но наши способности зависят от обстоятельств, в которых мы находимся, и могут быть улучшены. Так что первым делом нам надо обнаружить, каковы наши способности, а затем, в соответствии с нашими потребностями, постараться увеличить свои способности посредством различных методов практики.

Существует, например, очень много очистительных практик, направленных на устранение препятствий к ясности, и ученик может работать с тем или иным из этих методов очищения, избранных в зависимости от личных особенностей. Учитель не может решать за ученика, какая практика будет более предпочтительна, он может дать только некоторые советы и предложения по этому поводу, чтобы помочь ученику увидеть себя более ясно и тем самым начать больше осознавать и полагаться на собственные силы.

На Пути Отречения все обстоит совершенно по-другому, так как основополагающий аспект этого пути состоит в том, что человек следует правилам поведения, ограничивающим действия тела, речи и ума. Однако правила любой религиозной традиции не могут быть универсальны и зависят от обстоятельств и времени. Правило, которое сегодня кажется ценным, завтра может с течением времени и изменением привычек людей стать неуместным. Например, правила Винайи, без сомнения, возникли для того, чтобы руководить разными сторонами поведения учеников Будды, предостерегая от совершения действий, считавшихся неправильными в том окружении, в котором они жили.

Предположим, например, что некоторые ученики Будды прохаживались обнаженными, и поэтому о них стали плохо думать обитатели окрестных деревень. Тогда Будда произнес правило, в котором говорилось: "Ученики Будды не должны прогуливаться обнаженными". Все 252 основных правила Винайи были созданы таким образом. Поэтому ясно, что некоторые из них, возникшие в связи с климатическими условиями Индии, невозможно было бы применять в таких странах, как Тибет, если бы их не приспособили к другому климату и образу питания.

В Дзогчене учатся принимать на себя ответственность, не следуя правилам. Человек, придерживающийся правил, похож на слепого, который нуждается, чтобы его кто-то вел. Поэтому говорят, что в Дзогчене практикующий должен раскрыть глаза и обнаружить свое состояние, чтобы не зависеть больше ни от кого и ни от чего.

Некоторые, не получая удовлетворения от обычных отношений с учителем, думают про себя: "Учитель всего лишь обычный человек, который ест спагетти и пьет вино точно так же, как я. А я хочу войти в прямой контакт с Буддой или Падмасамбхавой". Если копнуть нас поглубже, то у всех найдется такое отношение, потому что главной причиной рождения в мире людей является гордость. Но на самом деле очень трудно войти в контакт с Буддой, если мы не признаем Будды в нашем Учителе; в действительности истинным Буддой для ученика является его Учитель.

В "Абхисамайяланкаре", комментарии на "Праджня-парамита-сутру", написано: "Хотя лучи солнца и очень сильны, они не произведут огня, если нет увеличительного стекла (чтобы собрать их). Хотя тысячи Будд полны мудрости, мы можем получить ее только через учителя".

В тантре "Кукушка" сказано так: "Знание состояния "как оно есть", дается Учителем через передачу и развивается через созерцание. Значение Учителя можно сравнить со значением минерала, используемого для очистки золота". В Тибете для очищения поверхности золота от покрывающих его загрязнений применялся один минерал. Когда этот минерал приходит в соприкосновение с золотом, к нему возвращается его настоящий цвет. В этом примере золото является символом того, что называется Дзогчен, изначальное состояние, являющимся нашим собственным внутренним состоянием, изначально самосовершенным.

Посторонние вещества, покрывающие золото, соответствуют в этом примере препятствиям и беспорядочности относительного состояния, которые мешают проявлению знания изначального состояния. А минерал, который чистит золото, выявляя его истинный цвет, - это сила передачи от Учителя, позволяющая нам обнаружить наше собственное состояние. Даже если золото, покрытое грязью, кажется камнем или комком земли, его реальное качество, тем не менее, всегда остается тем же самым, и его только нужно обнаружить.

Учитель неотделим от состояния знания, и в Дзогчене одной из самых основных практик для развития созерцания является по существу Гуру-йога, или "соединение с Учителем". Истинная цель этой практики - сохранить передачу от Учителя в жизни ученика живой и неугасимой. Другим основополагающим аспектом учения, который идет от Тантр, является самайя, или "обещание", равноценное в тантризме обетам учения Сутр.

Когда вы получаете посвящение, например, то вы обещаете выполнять практику преображения ежедневно, читая соответствующие мантры по крайней мере три или семь раз. Кроме этой обязанности, есть и много других, связанных с Самайей, которые следует соблюдать. В Дзогчене же одна-единственная Самайя - найти себя в состоянии "как оно есть". Все остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее - все это ложно и излишне. Надо стараться, не отвлекаясь, во всякое время находиться в раскрепощенном состоянии.

Если мы находимся в состоянии созерцания, то, хотя бы у нас возникали тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем все, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Найти себя в состоянии "как оно есть" означает сохранять беспрерывное присутствие. Поэтому Самайя в Дзогчене означает "не отвлекаться", и только это. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою Самайю. Вам нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.

Есть два способа не отвлекаться. Высший из них - это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита для того, чтобы вы могли успешно воссоединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, называется он Великое Созерцание. Но пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, более связанный с умом, при котором вам надо поддерживать минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь остается еще определенная доза примысленного, активной работы рассудочного мышления. Но тем не менее такой этап очень полезен, помогая нам развивать состояние присутствия.

Если мы замечаем возникновение какой-то напряженности, то важно освободиться от нее, но не вступая в состояние войны с нашим отвлечением, которая может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В нашей повседневной жизни нам надо не забывать всегда быть раскрепощенными, потому что это для нас ключ ко всему. Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в одной комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате.

Как только эта мысль возникает, мы узнаем ее и осознаем, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь во всем, что мы делаем, сохранять присутствие. Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни контролирования дыхания, ни какой-либо визуализации. Нам требуется всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.

Вначале может быть нелегко сохранять свое присутствие, но мало-помалу вам будет удаваться соединять его с движениями своего тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, вы должны стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: вы должны стараться сохранять присутствие во время процесса рассуждения или воображения и т. д. Вы можете подумать: "Да как же это я могу соединять процесс рассуждения с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?"

Но в действительности ум - всего лишь отражение в зеркале. Если вы возвращаетесь в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым двойственно. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума является проявлением мудрости состояния присутствия. Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она "за пределами" его, то это не означает, что она совсем не имеет к нему никакого отношения. В действительности связь между вашей внутренней мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о Пути продолжения пребывания в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми связано созерцание. Все различные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего реального бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: "спокойное состояние" и "движение". Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где она пребывает и куда уходит, то мы не находим совершенно ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, но, когда мы наблюдаем за ними, они тут же исчезают, не оставив и следа.

То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, головная боль и вы наблюдаете, откуда она исходит и куда уходит, исчезая, то вы не можете прийти ни к какому реальному выводу. Это состояние пустотности в плане тела соответствует спокойному состоянию в плане ума. Но хотя наши мысли исчезают таким образом, они тем не менее возникают вновь беспрерывно. Вот что называется "движением", являющимся проявлением ясности.

В Дзогчене необходимо научиться работать с этим "движением" и соединять все аспекты своей энергии. Спокойное состояние - это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между спокойным состоянием и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже:

"Если возникает [движение мыслей], осознавайте состояние, в котором они возникают. Если вы свободны от мыслей, осознавайте состояние, в котором вы свободны от них. Нет никакой разницы между возникновением мыслей и свободой от них".

Таким образом, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться найти спокойное состояние и избегать движения, следует только поддерживать одно и то же состояние присутствия в обоих случаях. Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, медитации спокойного состояния, или шинэ, и интуитивном видении, или лхагтонг (lhag-mthong). Медитация шинэ служит для создания умственного покоя, при котором мысли не имеют силы тревожить практикующего. А лхагтонг всегда считается видом внутреннего пробуждения сознания, но по-разному толкуется в различных системах.

В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое возникает автоматически после практикования медитации спокойного состояния. В тантризме же он считается особым уровнем реализации практики преображения, проявляющимся как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует шуньяте, лхагтонг - ясности, а соединение этих двух - это конечный пункт практики Тантры.

В Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхагтонг является уровнем соединения состояния присутствия с движением. Он называется также "неизменяемым состоянием" (mi-gyo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь "движение" включает в себя также энергию кармической праны, которая обычно имеет значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума воссоединяется с созерцанием.

Если практикующему случится медитировать вблизи шумного механизма, то ему не надо будет искать более спокойного места, потому что на этом уровне практика полностью воссоединена с любым видом восприятия. Практикующий больше не обязан оставаться прикованным к спокойному состоянию, но осознает кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности воссоединения даются сравнения с ручьем, рекой, морем и так далее. Когда практикующий достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он спит, то осознает, что спит. Практика такого человека совершенна, и он всегда присутствует, живет он или умирает, так как достиг Самбхогакайи. Когда он умирает и проявляется бардо Коренного Состояния (Дхарматы), он готов в это же самое мгновение воссоединиться с ним в реализации.

«Все уже совершено, и поэтому,
преодолев болезнь усилия,
находишь себя в самосовершенном состоянии:
таково созерцание».

Если вы действительно поняли, что наше реальное состояние - это самосовершенное состояние, то создана основа, опираясь на которую вы можете развиваться. Если же вы этого не поняли, то, даже изучив все различные системы учений, вы останетесь в состоянии неведения.

Принцип Дзогчена состоит в том, чтобы избежать создания чего бы то ни было ложного и реально понять, для чего мы все делаем. Вовсе не важно считать себя последователем той или иной школы, традиции или точки зрения, и нет никакой разницы, считает ли кто-то себя буддистом или нет. По существу, считать себя последователем того или иного означает всего лишь ограничивание себя рамками; нужно же нам совсем другое - понять свое собственное состояние и открыть самого себя, избежав всех этих разнообразных барьеров.

В Дзогчене то, каким образом мы ведем себя в состоянии присутствия, и есть Плод, и нет ничего другого, чего надо было бы достигать. Когда у вас есть это состояние знания, вы обнаруживаете, что все уже было достигнуто с самого начала. Самосовершенное состояние - это внутренне присущее качество состояния "как оно есть"; здесь нечего совершенствовать, и требуется только одно - обладать реальным знанием этого состояния.

Чтобы практиковать, нет необходимости принимать какую-либо особую позу или устремлять куда-то взгляд; вы не должны никоим образом ставить свое существование в зависимость от чего бы то ни было, вам надо только оставаться в естественном состоянии. Усилие и чувство долга, возникающие от беспокойства и напряженности, - это типичные проявления рассудочного мышления, и в этих строках они сравниваются с болезнью, преодолев которую вы находите себя, наконец, в измерении исконной осознанности состояния самосовершенства.

Реальное состояние не может быть создано или построено: это истинное внутренне присущее состояние каждой сущности, привязанной к относительному состоянию тела, речи и ума. Когда имеется знание этого состояния без усилия, без ограничения себя рамками занятий практикой, наше раскрепощенное присутствие соединяется со всей нашей жизнью в целом. Таким образом, наше созерцание становится беспрерывным, и, когда вы достигаете этого состояния, качества самосовершенства, называемые "тремя телами", проявляются сами собой, точно так же как светят солнечные лучи, когда солнце всходит на небе.

В Дзогчене Способ Поведения является ключом к практике , так как принцип его заключается в том, чтобы научиться принимать на себя ответственность за самого себя, работая с собственным осознаванием, а вовсе не в установлении жестких правил относительно того, что следует делать и чего не следует делать. Но одна из опасностей, подстерегающая того, кто неверно понимает, что означает "не исправляя", кроется в том, что он будет мириться со всем, что происходит, но оставаться при этом в состоянии отвлечения.

Говорят, что Падмасамбхава дал такой совет своим ученикам: "Что касается состояния знания, придерживайтесь Способа Видения и Способа Практикования Дзогчена. Но что касается Способа Поведения, следуйте правилам Винайи". Можно с уверенностью сказать, что этим Падмасамбхава не отрицал важности принятия ответственности на себя самого, но проявлял предосторожность, чтобы не породить неправильного понимания.

Практикующий Дзогчен должен стараться осознавать и понимать реальную природу взаимоотношений, не путая ее со страстями. Взаимоотношения между двумя людьми очень важны, и, особенно если это касается двух практикующих, существенно важно, чтобы каждый знал, как сотрудничать с другим, не создавая проблем и препятствий. Для людей более естественно жить парами, чем отрекаться от страстей

Если двое практикующих живут вместе , они не должны строить свои взаимоотношения на слепой страсти, потому что это может иметь крайне отрицательные последствия. Но если пара понимает коренную природу страстей, то не нужно ни отвергать их, ни недооценивать: можно воссоединить саму страсть с практикой.

Именно это имеется в виду в тантризме, когда говорится о преображении страстей в мудрости. В Дзогчене, если вы знаете, как войти в состояние "как оно есть" и остаться в нем, то все ваши страсти, ощущения и так далее могут стать переживаниями, помогающими развить ваше знание. Вовсе не верно, что практикующий должен стать как каменный и не иметь никаких страстей. На самом деле совсем наоборот: практикующий должен полностью владеть всеми проявлениями своей энергии и, не отвлекаясь ими, воссоединять их с созерцанием.

Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться всегда осознавать свое собственное состояние при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, надо отдохнуть.

Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нам нужно всегда помнить цель, к которой мы направляемся, - каким образом прожить нашу жизнь с реальным присутствием осознанности. В наших взаимоотношениях с обществом нам также надо вести себя, руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие могло реально достичь полного созревания. Многие политические теории подталкивают человека заниматься борьбой за построение лучшего общества.

Но путь, предлагаемый ими для этого, идет через разрушение старого общества, в частности посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а реальное равенство между классами общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникает только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов индивидуумов. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, это означает, что следует начинать с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены.

Отсюда вовсе не следует, что надо ставить себя на первое место в эгоистическом плане, - надо лишь прийти к пониманию состояния всего человечества через понимание своего собственного переживания. Руководствуясь этим опытом, мы будем знать, как проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе. Нам нужно знать, как работать с нашей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться, без предвзятости или фальши. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя.

Для этого надо только уделять несколько минут внимания тому, каким образом наши мысли, наши оценки и наши идеи приходят и уходят, подобно вздымающимся и исчезающим волнам. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы проявляем осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам нашего бытия, то у нас, несомненно, становится меньше проблем.

Гораздо более важно постараться сохранять присутствие и осознанность в любое время, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени какой-то особой практике. Знание деталей методов медитации, визуализации и т. д. второстепенно. В Дзогчене есть такое высказывание: "Главное - не медитация, а знание", и действительно, если не иметь такого знания, то медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией.

Но откуда же приходит реальное знание? Оно возникает из осознавания нашего существования на относительном уровне, которое служит реальной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что это словосочетание "природа ума" - всего лишь красивые, завораживающие слова; вопрос в том, понимают ли люди реально их смысл.

Если мы на самом деле не живем в "природе ума", то у нас есть только мысленное представление о ней, и хотя мы можем говорить о ней, думать о ней, все это не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Если мы, например, голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: "Принимать или не принимать пищу - это одно и то же", или: "Нет никакой такой вещи, как пища на уровне природы ума".

Будет лучше, если мы поймем нашу материальную ситуацию как она есть. "Природа ума" - это термин, относящийся к состоянию, находящемуся за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только через опыт. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно реально прийти к осознаванию их истинной природы.

Смысл практики дзогчен

Дзогчен (rdzogs-chen , великая завершенность) – это продвинутая система махаянских практик, ведущая к просветлению. Преимущественно эта система встречается в традициях ньингма и бон, но она также присутствует в качестве дополнительной практики и в некоторых традициях кагью – таких как другпа-, дрикунг- и карма-кагью. Давайте поговорим о дзогчен в соответствии с тем, как он объясняется в школе ньингма.

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить два набора омрачений:

Омрачения эмоциями (nyon-sgrib ) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;

Омрачения познания (shes-sgrib ), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

Из-за этих омрачений мы, соответственно, страдаем в неконтролируемо повторяющемся существовании (сансаре ) и не способны наилучшим образом помогать другим. Впрочем, эти омрачения преходящи (glo-bur); они всего лишь скрывают сущностную природу (ngo-bo ) ума и ограничивают его деятельность. В сущности ум (умственная деятельность) по своей природе чист от преходящих, поверхностных загрязнений. Это – важный аспект его природы будды.

Вообще, чтобы устранить оба набора омрачений, необходимы бодхичитта (byang-sems ) и неконцептуальное познание пустотности (stong-nyid , санскр. шуньята , пустота) – естественного отсутствия в уме преходящих загрязнений и отсутствия невозможных способов существования ума (таких как его неотъемлемая испорченность загрязнениями). Бодхичитта – это ум и сердце, стремящиеся к просветлению с намерением достигнуть его и, таким образом, принести как можно больше пользы всем существам. Кроме того, чтобы устранить омрачения требуется наиболее благоприятный уровень ума (или умственной деятельности). Практика дзогчен выводит нас на этот уровень.